Perspectivas de gênero
Debates e questões para as ONGs

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Parte I
O gênero nos contextos de intervenção das ONGs

 Início

Reflexões sobre o poder e as instituições sob a ótica do feminismo (1)
Cristina Buarque

No convite para fazer esta fala havia uma intenção recomendada: ela deveria trazer aos participantes o pensamento feminista em toda a sua radicalidade.

E o que seria, hoje, um pensamento político radical senão aquele portador de utopia? É ela, a utopia política, sem margem de dúvidas, a mais transcendente das forças criativas para a transformação das sociedades. A única capaz de provocar mudanças sociais, econômicas e culturais, muito embora estas não possam ser completamente fiéis ao porvir propugnado.

Nem mesmo a utopia (2) política tem um só significado e, assim, não é significada por todos de uma mesma maneira. Por isso, será de valia para a compreensão de nossa exposição revelar a qual nexo histórico pertence a utopia feminista.

Para executar essa tarefa, tomamos, inicialmente, a visão de Bobbio (1997) para afirmar que, no pensamento político-sociológico feminista, a utopia política é uma constante reflexão em cada tempo e em cada país, para além da sociedade ocidental.  Logo, o feminismo não estabelece nexo com a perspectiva utópica clássica, cujo cerne é a regeneração da sociedade mediante a maximização dos seus valores positivos, nem com a bíblica, a qual previa o abandono dos males, através do deslocamento da sociedade para a terra prometida, muito menos com a moderna, que depositou toda a sua fé nas mãos do progresso da ciência e da técnica, reduzindo o mundo novo a cifras de necessidades e aspirações satisfeitas, até invalidar a utopia como forma de pensar o bem para a sociedade.

O pensamento feminista estabelece nexo, sim, com a crítica epistemológica das utopias, formulando, porém, a sua própria crítica às utopias, por não encontrar ainda naquele pensamento, com o qual se identifica, o escrutínio pertinente aos conteúdos patriarcais contidos nas utopias de todas as épocas. Ressalte-se, entretanto, que ele não nega o valor do pensamento utópico para a humanidade.

Naquelas ilustrações acima e em quantas mais trouxéssemos, de Platão a Herbert Marcuse, passando por Fourier e Marx, a matriz ideológica para a formulação das utopias jamais abandonou o preceito da obediência às leis do pai - reverenciado na filosofia, na religião e na ciência - como fundamento para as sociedades desejadas, mesmo que alguns utópicos tenham discorrido sobre o amor livre, sobre a liberdade da mulher e a extinção da família.  Nada disso é consistente diante da reserva da primazia do exercício do poder que eles (os utópicos) garantiram aos homens. Os discursos das sansimonistas e de Flora Tristan são por demais esclarecedores: nem o socialismo utópico de Fourier, nem o socialismo científico de Marx, respectivamente, renunciaram à regulação do poder patriarcal sobre a sociedade, preservando, portanto, no campo dos ideais, as raízes das desigualdades entre homens e mulheres. Em outras palavras, não renunciaram ao poder que começa na ordem paterna, estende-se ao domínio do conhecimento e chega à condução dos povos, nomeando os homens como seus únicos e principais executores. Poder cujo pilar é a coação e que impõe, por princípio, à 50% da humanidade, a condição de externalidades.

Esse elemento, unificador do sonho de épocas tão diferentes social e economicamente, no nosso dizer, constitui a supra-estrutura do poder, sobre a qual repousa a formação de todas as hierarquias das relações humanas na civilização ocidental.  Implodindo o sonho da continuidade, o pensamento feminista avança no sentido utópico, por incluir, em sua matriz, a radicalidade do desejo de construir os alicerces de uma cultura despojada do poder de coação, como instrumento primeiro da mediação das relações humanas, e de ressignificar as atividades produtivas e reprodutivas, o que representa um confronto sem tréguas com o patriarcado, seja com a sua faceta paternalista, patrimonialista, tirânica, romântica ou igualitária.

A introjeção da perspectiva patriarcal, nas utopias políticas e sociais, mais do que impossibilitou a chegada de qualquer sociedade a um lugar feliz, como queriam os profetas bíblicos, ou ótimo, como sonharam os clássicos, privou a sociedade, nos tempos modernos, de formular qualquer proposta que contivesse a possibilidade de um mundo melhor com liberdade e igualdade, mesmo que algumas sociedades impulsionadas por aqueles ideais tenham beirado um outro mundo, um outro lugar.  Assim, esse outro lugar, diferente do propugnado, não correspondeu, porém, apenas ao lapso, aparentemente de enormes proporções, que se estabelece entre o prescrito pelo pensamento utópico e o realizado pelo labor técnico-científico-administrativo das sociedades. Essa é uma diferença intransponível e decorre, dentre outros fenômenos, daqueles relativos à linearidade do pensamento e à multidimensionalidade da realidade. Na Modernidade, diz respeito, sim, ao pensamento que se disse utópico e se construiu preso ao elemento histórico da ordem preexistente, responsável pela regulação da cultura das desigualdades: o patriarcado.

Como afirmava Mannheim (3), já em 1929, a mentalidade utópica pressupõe não somente estar em contradição com a realidade presente, mas romper os liames da e com a ordem existente. Logo, a proposta utópica bipartida dos modernos, na qual, por um lado, deixa intocada a base patriarcal da cultura e, por outro, advoga as igualdades socioeconômicas, através da universalização de uma superprodução de bens a ser propiciada pelo progresso da ciência e inaugura uma esquizofrenia histórica a ser resolvida.

Não se transforma uma sociedade mantendo os constituintes que lhe dão vida. Isso é  impossível, mesmo que pensável. Nesse caso, a utopia pode ser definida como um lugar que não existe. A grande crítica a se fazer ao pensamento utópico da igualdade não se dirige às irrealidades projetadas, mas à base de irrealidade na qual os modernos assentaram as suas propostas, quais sejam: desconhecer nas mulheres a humanidade e negar a totalidade humana da espécie. Foi partindo dessa irrealidade que os modernos puderam sonhar com a igualdade, negando às mulheres direitos, deveres, talentos e prazeres.

A ruptura definitiva com o patriarcado se constituía já naquele, então, em pré-requisito para pensar uma sociedade justa.  Hoje, ela significa condição sine qua non à retomada de uma mentalidade utópica capaz de interessar aos seres humanos, desprendendo-os de sua volta aos grilhões das religiões e de sua dependência da sociedade de consumo, a qual só se mantém às custas do desperdício, da destruição da natureza e das desigualdades. Questões para as quais a ciência não tem solução.  O espaço de equacionamento da organização da sociedade é o político. Nele convivem os diferentes, os grupos, os interesses.  Para a ciência, o princípio é o indivíduo, é a repetição, a reprodução, o padrão, enquanto as diferenças são desvios, irregularidades.

E é sobre essa esquizofrenia histórica, reproduzida em todo o tecido social, que o feminismo . após ter tirado proveito de todas as brechas das utopias da universalidade e, desse modo, criado uma consciência ativa quanto ao processo que levou as mulheres a um lugar de direitos . se debruça, negando a perspectiva utópica quantitativa dos tempos modernos, contida no universalismo, que se apoiou no mercado e no cientificismo, sem se dar conta de que:

• Esses ambientes, com o diz tão bem Boaventura, são impossíveis de criar solidariedades.

• Política não é ciência; esta última cuida do homem, aquela cuida da pluralidade dos homens, como afirma Arendt. 

• Utopia é um pensamento que se constrói para além de uma realidade sedimentada, porém, com base nessa realidade e não sobre uma fantasmagoria ou redução dessa realidade. 

Com isso, o feminismo desafia o pensamento ocidental, dizendo que o Ocidente nem é um espelho do universo, nem a sua feição mais desenvolvida seria referência de lugar da felicidade.

Todo o século XX foi um marasmo em termos de pensamento utópico, chegando à  calmaria total com a dissolução do mundo socialista e o entronamento do mercado. Ele reflete a descrença da humanidade em si mesma. Nesses cem anos, nenhuma luz surgiu no fim do túnel, trazida pelas correntes dominantes do saber e do pensar. Apenas, de forma muito tímida, um autor ou outro apontou para a perspectiva feminista como possibilidade de reconstrução da sociedade ou como elo vivo com a esperança de um mundo justo.  É preciso ser entendido, definitivamente, que as utopias têm a força de transformar as sociedades porquanto dão sentido à vida cotidiana dos indivíduos no presente.

Sem escamotear a questão, nos perguntemos finalmente: por que não se reconhece as desigualdades de gênero como princípio instaurador da realidade de desigualdades existente e parte-se para formular uma utopia, na qual a sociedade deva ser construída por mulheres e homens e para mulheres e homens, abandonando completamente a idéia de construção de sociedades para homens e para as esposas, mães, filhas, avós e amantes dos homens? 

 Essa é uma proposta de transformação civilizatória em marcha, capaz de promover a ressocialização de todas as instituições da sociedade, da família ao Estado. Se ela não pode prometer a felicidade, pode, pelo menos, comprometer a continuidade desta civilização que foi tão infeliz. 

 Em resumo, é essa a radicalidade que assume o pensamento feminista frente às outras utopias para a transformação das sociedades.

O estado reduzido e uma família fantasma:
o masculino e o feminino, os dois grandes rejeitados do século xx

 Desde o século XVII até os anos 60, o Estado ocupou uma posição central nos sistemas políticos do mundo ocidental. Sua supremacia sobre todas as outras formas de organização da sociedade o elevou na Modernidade à condição de sujeito político principal. Paralelamente a esse desenvolvimento, observa-se a expropriação das funções produtivas e governantes da família e a sua redução à condição de simples unidade reprodutiva, destituída da capacidade de gerar saberes.

Hoje, no alvorecer do terceiro milênio, esse quadro se apresenta modificado. A crise do papel do Estado-nação, no sistema político, está completamente consolidada, com repercussões não só sobre a continuidade de sua liderança política, provocada pela proposta neoliberal de redução de suas atribuições administrativas, mas também sobre a sua soberania diante da liberdade interestatal das forças econômicas.

No que se refere à família, esses longos anos de “incompatibilidade”, com as especializações para administrar a coisa pública e para produzir bens e serviços para a sociedade, combinados ao controle da natalidade, à exacerbação do consumo, como função social, e à descaracterização do provedor e da reprodutora em seu interior, tornaram-na uma instituição virtual, um fantasma social. Revelaram, porém, todo o seu conteúdo de unidade política da vida moderna, e que o privado está fundado em relações de poder conectadas, intrinsecamente, às relações de poder do espaço público.

Para discutirmos esse processo e observarmos qual o lugar do gênero, como variável constitutiva da formação do poder, seja na sua condição histórica de elemento subordinado-ordenador das desigualdades do sistema, seja na condição de tentativa de desconstrução do masculino e do feminino, vivenciada através da desmobilização de algumas prerrogativas da supra-estrutura patriarcal, teremos que nos reportar aos dois grandes paradigmas da Modernidade relacionados àquelas instituições, quais sejam: a ampliação do poder do Estado e a redução das funções da família, confrontando-os com as propostas atuais de redução do Estado e ampliação das funções da família.

Sem medo de errar, podemos dizer, de imediato, que essas tradicionalíssimas instituições da  sociedade são completamente maleáveis diante da vontade econômica e, portanto, também da vontade política. A identificação de qualquer elemento permanente nas suas estruturas de  organização e de funcionamento refere-se, apenas, à supra-estrutura de poder, ou seja, ao poder patriarcal, no qual se fundamentam as forças de coação das sociedades modernas, para colocar limites nos paradigmas de igualdade e liberdade, defendidos na sua matriz político-ideológica.  As estruturas dessas instituições se mantêm numa correspondência biunívoca, para responderem àquelas vontades. Dessa maneira, só desfrutaram ou desfrutam de alguma soberania, no tempo e no espaço, sob determinadas condições.

 Patriarcado versus Estado e Família Modernos

 Apartando-se da religião e da riqueza (4) e rompendo o esquema familiar de sucessão do poder, o sistema político moderno foi constituído sobre dois grandes pilares: o Estado de Direito e a sociedade civil. A forma jurídica do Estado de Direito prevê a liberdade pessoal, política e econômica dos homens e a não-liberdade pessoal, política e econômica das mulheres. Essas liberdades e não-liberdades são os direitos e os não-direitos constitucionais fundamentais. Eles constituem e garantem o Estado Moderno, ora dando limites à sua própria ação de poder sobre a sociedade, ora impondo à mesma os limites da democracia burguesa patriarcal.

A exclusão, por princípio, de 50% da população (as mulheres) do acesso aos direitos constitucionais vai, então, interceptar, nos planos formais e simbólicos, os compromissos da sociedade moderna com a igualdade, ou melhor dito, garantir, nos planos formais e simbólicos, a reprodução das desigualdades necessárias ao funcionamento de uma sociedade cuja inspiração foi a liberdade econômica. Num outro campo, temos as sociedades inspiradas no controle absoluto do Estado sobre a economia, enclausurando todas as demais liberdades. Enfim, é como expressou a sua preocupação Durkheim, no século XIX: estamos frente a sociedades inspiradas, basicamente, nas relações econômicas. Um confronto mais profundo com esse elemento da lógica da matriz das sociedades modernas ainda é pouco valorizado pelos estudiosos do poder, incluindo as feministas.

Do outro lado do sistema político, está a sociedade civil, demandante de direitos sociais, ou seja, daqueles direitos referentes à participação dos cidadãos no poder e na distribuição da riqueza produzida socialmente. Os direitos sociais, externos à constituição do Estado burguês, que, na acepção de Bobbio, são imprevisíveis, e na nossa, também, infindáveis, foram sendo reconhecidos -  quando solicitados por grupos de interesses organizados politicamente - através das funções do parlamento e das estruturas administrativas do Estado burguês. Eles não definiram o Estado Moderno, logo não seriam direitos constitucionais, fundamentais.

Foi, porém, nesse campo, apenas não-constitucional para os homens e inconstitucional para as mulheres, até pouco tempo, uma vez que elas não tinham acesso aos direitos fundamentais, que setores das populações femininas travaram suas lutas por liberdade, enquanto setores da população masculina empenhavam-se em ampliar a sua participação no poder do Estado.  O movimento de expansão de direitos sociais tanto fomentou uma maior intervenção do Estado na sociedade, ampliando o seu poder, como pareceu levar a Modernidade a cumprir as suas promessas de progresso junto às classes trabalhadoras, uma vez que ele ameaçava restringir as liberdades econômicas dos setores detentores dos meios de produção.

Liberdade e participação constituíram, dessa forma, uma tensão no sistema político moderno, a qual se sustenta, ainda, nos dias atuais, através do embate, no interior do Estado de Direito, entre direitos fundamentais e sociais, ampliando e reduzindo poderes, em movimentos intermitentes de avanços e de recuos, no sentido da perspectiva democrática. Contudo, a tendência de perda do controle, pelo sistema político, sobre essa tensão, causa impactos no modelo de organização e de funcionamento do Estado e da família. Esse fenômeno acontece sob duas condições principais: quando estimulado pela radicalização das liberdades econômicas, propugnadas pelos setores da sociedade civil detentores dos meios de produção, os quais passam a exigir mudanças na estrutura do Estado, para suportar uma dose extra de desigualdades; ou quando desencadeado pela radicalização da participação da sociedade civil no poder do Estado, requerida pela totalidade dos setores tradicionalmente excluídos do poder, que vêm reclamar por transformações na estrutura do Estado, para ampliar as igualdades.

No que tange às relações de gênero, o reconhecimento da liberdade das mulheres, no espaço do Estado de Direito, restringiria o poder dos homens, pois extinguiria um vasto campo do seu domínio sobre elas, atingiria a estrutura do sistema político, uma vez que anunciava a quebra do monopólio masculino da liberdade, sobre o qual se assentava o Estado de Direito burguês, e ampliaria a participação política da sociedade civil no poder do Estado, inclusive por introduzir novas demandas por direitos sociais, o que, por sua vez, restringiria ainda mais aquelas liberdades. 

Com isso, o Estado burguês estaria sendo encurralado por todos os lados. A liberdade econômica estaria sendo prejudicada pelo aumento da participação da sociedade civil no poder, e a inclusão das mulheres, como portadoras de direitos constitucionais, golpeava o seu pilar regulador das desigualdades (o patriarcado) nas duas pontas da sociedade: o Estado e a família.

 Sociedade Civil e a Desconstrução do Feminino

 Por fim, instaurada formalmente a cidadania das mulheres, através do direito de acesso das populações femininas às liberdades constitucionais, ressignificava-se a própria condição de gênero das mulheres até então assente na não-liberdade pessoal, econômica e política, expelindo da sociedade o feminino, seja nas relações de produção, reprodução, cidadania ou do campo interestatal.  Processo que vai se apresentar realmente promissor também a partir da década de 60 do século XX, nos países centrais, e 15 anos mais tarde nos países periféricos.

A expulsão do feminino como arquétipo do ser mulher, produz, inicialmente, a tendência de  adaptar as mulheres aos modos de ser do masculino. A superação desse momento foi propiciada pela compreensão de que as mulheres tinham saberes e experiências a incorporar em todo o tecido social e para isso era preciso reconstruir a sociedade para que elas pudessem existir como seres plenos no seu interior, tanto despojadas de muitas condicionantes do feminino, quanto sem se submeterem às prerrogativas do modelo masculino de existência. Essa reconstrução perpassaria as instituições do Estado e a sociedade civil, incluindo a família, na direção da quebra de suas formas de organização e funcionamento referenciadas no monopólio masculino da liberdade e dos direitos. Monopólio esse que permitiu o mascaramento das conexões entre os espaços público e privado, através do mecanismo de gênero responsável pela definição de representantes, diferentemente sexuados, para cada um daqueles espaços.

Na família, o processo de reconstrução vai, então, ser determinado pela revisão das normas de convivência relativas à virgindade, à fidelidade e infidelidade e ao desejo sexual, demonstrando-se todas as implicações desses aspectos com os campos reprodutivo, produtivo e político. Esclarece-se, por fim, que a relação sexual é um ato de prazer justificável apenas na vontade dos parceiros e não um direito do homem sobre o corpo da mulher. Da mesma forma, ao ser a gestação um processo que se desencadeia no corpo da mulher, caberia a ela definir sobre sua continuidade ou não. Constrói-se, nesse âmbito, toda a argumentação sobre a violência doméstica e as propostas de construção de estruturas especializadas na esfera do aparelho de Estado para tratar da questão.

Além desses elementos, as mulheres vão implementar, no espaço privado, o exercício da liberdade de ir para o espaço público, não só para trabalhar e se educar, mas também para legislar, governar e se distrair.

No âmbito da organização da sociedade civil, as mulheres tanto vão misturar-se aos partidos, aos sindicatos e às organizações comunitárias, como vão constituir-se em grupos por identidade de gênero, de características muito particulares. Essa última trajetória além de fazer face à intolerância das estruturas mistas à sua participação -geralmente restrita às tarefas de infra-estrutura -, vai lhes possibilitar preservar altos níveis de autonomia e de liberdade de discussão, o que resultou na construção de novas formas de organização e novos parâmetros de reflexão sobre a sociedade. Com isso, lideraram, praticamente, o surgimento dos novos movimentos sociais. Esse é um fenômeno internacional que, no entanto, encontra suas identidades próprias em cada região na qual se localiza.

Porém, é importante dizer, logo aqui, que a estratégia feminista para reconstrução do Estado, a partir da década de 80, tem tido como alvo de intervenção muito mais o poder executivo do que o legislativo. Na nossa perspectiva, a ampliação dos direitos sociais, em escalas profundas, vinha ao mesmo tempo recolocar limites na intervenção do Estado sobre as liberdades pessoais, como é, por exemplo, a questão do aborto. É ilustrativo, nesse caso, a luta por criação de instituições no sistema de saúde, voltadas para atender as mulheres que não desejam dar prosseguimento à gravidez. 

É interessante observar que o feminismo não apostou em tomar assentos no parlamento com vista a redesenhar a sociedade.  Ele vem participando desse espaço através de mecanismos temporários, muito mais para retaliar as forças conservadoras do que mesmo para propor. Sua concentração de esforços está dirigida às instituições do executivo. De alguma maneira, essa opção acompanha a tendência geral da sociedade, incluindo aqui os setores detentores dos meios de produção que, por outros motivos, afastaram-se do parlamento como instância decisória, esvaziando-o. Observe-se, no entanto, que para conseguir as liberdades constitucionais para as mulheres, as feministas travaram acirradas lutas com o parlamento, inclusive para obter o direito de tomar assento nesse parlamento.

Na visão da maioria das mulheres, romper as muralhas do espaço doméstico significa alçar-se à liberdade, enquanto para o feminismo reconstruir o Estado significa qualificar essa liberdade como objeto de interesse da população e não apenas de interesse específico, cuja prática se constitui em garantia para o desenvolvimento da democracia, uma vez que rompe com um dos princípios da condição feminina, qual seja, a submissão das mulheres ao espaço privado.

Estamos vivendo uma fase transitória de reordenação de todos aqueles elementos que regem a vida privada, sem contudo haver logrado uma redistribuição eficiente das tarefas domésticas entre homens e mulheres, de tal forma que as triplas jornadas de trabalho ainda são uma realidade daquele feminino em dissolução. Em outras palavras, são a realidade da exploração das mulheres, a qual se torna mais palpável com a negação da submissão.

Dessa maneira, a redução do Estado social, acompanhada da internalização de tarefas produtivas no ambiente doméstico ou mesmo a ampliação das funções da família (5), resultantes da reordenação do sistema capitalista em termos mundiais, encontra nas mulheres organizadas um grande oponente a curto prazo e nas não organizadas também, só que a médio e longo prazos.  Inclusive porque tudo isso se opera omitindo-se o conhecimento sobre a transformação da realidade familiar.

 A Família e a Redução do Masculino

 Para tentarmos explicar a expulsão do masculino não basta fazer o pensamento dedutivo: se a construção do masculino e do feminino são frutos de relações sociais, rompido um dos lados que sustentavam essa relação, o outro perderia o sentido existencial.  Não, a expulsão do masculino tem suas especificidades, uma vez que os homens além de serem atingidos pela proposta feminista - que desconstrói o feminino, deixando-lhes sem referência -, estão, também, ameaçados de não exercerem o masculino pelo próprio sistema econômico que lhes retira atributos patriarcais.  Dentre esses, o mais importante seria a capacidade de prover o grupo familiar. Tal atributo dava aos homens de todas as classe sociais um lugar de poder na sociedade, permitindo-lhes reconhecerem-se como pares e a todas as mulheres, como externalidades. Isso não quer dizer que eles fossem provedores solitários em períodos anteriores. Quer dizer, sim, que a retirada desse atributo, que lhes havia sido garantido pela proposta de progresso da Modernidade e ampliado pelo Estado de Direito Social, quebra com parte de sua identidade social. Leva-os a uma condição natural de ser apenas sexuado, uma vez que não foram construídos outros valores sociais para sua existência.

Essa é uma questão muito séria e que provavelmente tem relações profundas com a violência masculina atual. Porém, é preciso ter cuidado para não confundir o empoderamento das mulheres, proposto pelo feminismo, que propugna uma revalorização social dos diferentes labores humanos e sua redistribuição entre homens e mulheres sem hierarquização até a total desconstrução do patriarcado, com a destruição, executada pela política neoliberal, inspirada na concentração das riquezas e no descarte puro e simples de tudo e, principalmente, de todos aqueles que não servem ao mercado de consumo.

Não, nem todos os caminhos dão na venda. O feminismo é referido na perspectiva de justiça social, contrapõe-se a todas as formas de exclusão social e propõe para homens e mulheres novos e iguais valores.

O fenômeno que produz a incapacidade da maior parte dos homens em corresponder ao seu lugar também de provedor dentro da família decorre não só da restrição de empregos, efetuada pela transformação das relações de produção - fundadas no uso associal das novas tecnologias e da conseqüente desmobilização das tradicionais formas de representação política masculina (partidos e sindicatos) -, mas também da fidelidade dos homens ao patriarcado. Tudo isso constitui uma traição da sociedade moderna aos homens, na era da globalização. Por tudo o que já foi dito, constitui-se numa autotraição.

A associação desses elementos coloca os homens numa situação ideológica e psicológica de grande apatia com relação ao futuro. O século XX já não foi um século dos homens, mesmo que não tenha sido um século das mulheres (6), Foi um século terrível, de grandes e pequenas guerras, em que todo conhecimento gerado pelos homens mais serviu à guerra e à fome do que à paz, à satisfação e ao progresso.

E aqui chegamos ao grande diferencial entre homens e mulheres gerado pela cultura nesses tantos séculos de civilização: para o masculino, a morte ainda é um instrumento para construir ou reconstruir sociedades e relações. Para o feminismo e para as mulheres, a morte é o lugar mais profundo da destruição.

 O que é a política?

 Chegamos ao novo milênio com uma imensa revisão da compreensão humana sobre os significados do masculino e do feminino; qual seja: nem a Natureza nem os deuses determinaram as desigualdades. Tampouco, são essas forças que estão a promover as igualdades entre mulheres e homens. As igualdades e desigualdades entre os humanos estão, irremediavelmente, circunscritas ao social.

Finalmente, conseguimos nos esclarecer sobre os fenômenos da opressão e da exploração das mulheres e, mesmo que as suas origens sejam ainda uma nebulosa, estamos conscientes de que eles são gestados pela cultura. Impedir sua reprodução depende da reordenação sistemática dos ícones sociais: a divisão sexual do trabalho, do poder, da política, do saber e do prazer. Nesses campos estavam estabelecidas relações de dominação dos homens sobre as mulheres,  impregnando a vida de desigualdades. 

Nos últimos trinta anos, elaboramos paradigmas existenciais que se contrapõem às formas patriarcais de gerir a sociedade. À medida que esses paradigmas se legitimam e legitimam os dois sexos como representantes da espécie, expande-se um único sentido humano para todas as relações, rompendo as hierarquias entre homens e mulheres. Fenômeno que repercute sobre as relações humanas, desde aquelas mais primárias, como são as que determinam no espaço privado a formação dos indivíduos, até as mais complexas, localizadas nos campos da produção, do consumo, dos saberes, das tecnologias e da política global. Todas elas vinculadas à satisfação das necessidades objetivas e subjetivas de mulheres e homens.

Os valores feministas abrem a civilização para a democracia numa perspectiva planetária jamais pretendida, enquanto a sua inserção no pensamento filosófico, político e científico, causa profunda comoção nas instituições (7) da sociedade. Um novo saber: um novo mundo. As instituições vão sendo, então, reconcebidas e implementadas pelos seres humanos, ou seja, por indivíduos, de forma a comportar com justiça toda a diversidade da espécie em suas atividades produtivas e reprodutivas.

Pari passu a esse seguimento transformador da civilização, pelo qual as mulheres se constituíram e se constituem em sujeitos políticos requerentes de uma nova ética nas diferentes atividades humanas, as sociedades se debatem no reino do mercado sem limites, instituído pelo poder econômico, que se fortalece com a febre das novas tecnologias, e cujo único "efeito desejado" é o lucro. O desejado perverso carrega, então, o indesejado: a exacerbação das desigualdades. E estando o reino para além das fronteiras do Estado-nação, não só não há um senhor para golpear, da mesma forma como os servos tornam-se invisíveis. Nesse contexto, as normas e os valores criados para construir as convivências não foram compartilhados. Promover o desenvolvimento nessas bases traz uma contradição que o abuso da coação não resolve. Por isso, não há desenvolvimento. Em sua versão definitiva, esse processo poderia, sim, levar à dissolução do Estado, tanto na sua condição de sujeito como de objeto da ação política. Daí tendermos a assumir um certo pudor diante da globalização e falarmos de crescimento das desigualdades inter-hemisferiais norte e sul, em vez de falarmos, às claras, no crescimento das desigualdades no norte e a retomada da política colonial no sul.

Seria regressão o porvir da humanidade?

 Política: tal uma Doença da História

 Observemos, a partir de agora, a evolução do conceito de política para podermos pensar sobre o significado que ela tem hoje e poderá vir a ter no futuro.

No seu sentido original, política significa reflexão sobre as atividades da pólis, também conhecida como ciência ou arte do governo. Essa acepção foi consolidada através da obra de Aristóteles, denominada Política, com data dos anos 300 a.C., sendo esse significado utilizado por muitos e muitos séculos. Para os gregos, a pólis significava o lugar dos iguais e da liberdade. Dela não participavam as mulheres e os escravos. O espaço público contrastava com o espaço privado, onde estariam presentes, também, aqueles diferentes e a falta de liberdade. 

Na Modernidade, o termo pólis dá lugar ao termo Estado e política vai designar o conjunto de atividades relativas ao Estado e, não mais, o estudo dessas atividades. A partir de então, o termo política tanto designa os atos no qual o Estado é o sujeito da ação, quanto os atos em que ele é objeto da ação (8).